Los Animales Como Agentes Políticos y Lingüísticos

Introducción: Los Animales Hablan

Los animales no solo se comunican con miembros de su propia especie, lo hacen también con miembros de otras especies incluidos nosotros -los humanos- además hablan sobre nosotros. Las gallinas, por ejemplo, ponen nombres a los humanos con quienes viven y, si conviven con varios humanos, generalmente los distinguen y nombran a cada uno. Existe abundante investigación sobre cómo los humanos y los animales domésticos se entienden entre sí, especialmente con caballos, perros y gatos.

Los animales también se comunican entre ellos a través de interacciones multiespecies entre diferentes especies animales. Estos estudios son principalmente de los últimos veinte años, porque durante mucho tiempo el lenguaje animal fue estudiado únicamente para ver qué tanto se parecía al lenguaje humano.

Historia de los Estudios del Lenguaje Animal

Desde principios del siglo XX hubo un gran interés en estudiar los lenguajes de otros animales, pero la pregunta principal era qué tanto se parecía al lenguaje humano, ya que los lenguajes animales se estudiaban para descubrir ciertas cosas sobre cómo los humanos hablamos entre nosotros. Hubo bastantes experimentos con chimpancés jóvenes que fueron criados en familias junto con niños humanos y se les enseñó a hablar en lenguaje humano, para luego hacer una comparación entre los niños chimpancé y los niños humanos.

La pregunta de investigación era si el lenguaje humano era producto de la naturaleza o la cultura, por lo que no solo se enseñó a primates no humanos a hablar en lenguaje humano, sino también a loros y delfines. Pero esto no nos llevó muy lejos y además reforzó una imagen de los animales como mudos, porque si defines el lenguaje únicamente como lenguaje humano, muchos otros animales no van a tener un buen desempeño en la investigación del lenguaje.

El Cambio de Paradigma

Bajo la influencia del campo de la etología, el estudio del comportamiento animal y la psicología, esto ha cambiado, y específicamente en las últimas décadas ha habido mucha atención hacia los animales mismos en biología y etología, no solo sobre el lenguaje, sino también la cultura, la cognición animal y las emociones.

Este tipo de investigación tiene una importancia filosófica fundamental porque estos estudios no solo nos piden reconsiderar las capacidades sociales, lingüísticas y otras de otros animales, sino que también nos invitan a repensar qué es el lenguaje. El hecho de que los animales hablen, que se expresen, que tengan su propia perspectiva sobre sus vidas y también sobre nuestro mundo compartido y el planeta Tierra que todos habitamos, tiene consecuencias políticas.

La Dimensión Política del Lenguaje Animal

En las sociedades occidentales generalmente se asume que, a diferencia de los humanos, estos otros animales no hablan, lo cual se refleja en muchas instituciones y prácticas legales y políticas, ya que hay una conexión muy estrecha entre ser visto como un ser que habla y ser considerado un agente político.

La pregunta de si los animales hablan o no, o la pregunta más amplia sobre los animales y el lenguaje, es política de muchas maneras porque, por ejemplo, quién es visto como capaz de hablar y tener una voz es político. Lo sabemos en el caso humano, donde a menudo se considera que los grupos marginalizados de humanos no pueden expresarse de maneras razonables, y también se conecta con otros conocimientos democráticos fundamentales, ya que es un principio democrático básico que aquellos que son afectados por la toma de decisiones políticas también deberían tener una voz en este tipo de decisiones para que sean legítimas.

Escuchar a otros animales también es importante porque compartimos el planeta Tierra, y estamos viviendo una serie de crisis ecológicas que afectan las vidas de otros animales de maneras incluso más terribles que las vidas de los humanos.

La Tradición Aristotélica

En la filosofía política, la habilidad de hablar generalmente se considera una condición necesaria para ser un actor político y para pertenecer a la comunidad política, donde hablar generalmente se ve como algo exclusivamente humano y desde Aristóteles ha sido separado de cómo otros animales usan sus voces.

En La Política, Aristóteles ya definió al hombre como un animal político y el único animal dotado de discurso, lo que llamó logos, que no es lo mismo que el habla sino que se refiere al discurso racional. Más específicamente para Aristóteles, se refería a la habilidad de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto en un acto de habla, capacidad que es necesaria para ser parte de la comunidad política.

Aristóteles dice que logos solo pertenece a los humanos, lo cual traza una línea entre los humanos y los otros animales que rodea tanto a la comunidad política como al habla. Aristóteles reconoció que otros animales se expresan, pero dijo que solo tienen voces (phoné), pueden comunicar ciertas cosas, pero no pueden pensar sobre ello o reflexionar.

Nuevas Perspectivas en Filosofía Política

El trabajo reciente en filosofía política y ética animal desafía esta idea de que solo los humanos son actores democráticos y forman parte de las comunidades democráticas. Hay un libro que salió hace poco más de diez años, Zoópolis de Sue Donaldson y Will Kimlicka, en el cual formulan una teoría política de los derechos de los animales.

Donaldson y Kimlicka discuten las relaciones que diferentes grupos de animales no humanos tienen con las comunidades políticas humanas, y lo interesante es que no solo ven a los animales como receptores pasivos de las decisiones políticas humanas, sino que explícitamente los consideran agentes políticos.

Sin embargo, incluso en esta nueva tendencia de ver a los animales como agentes políticos, las preguntas sobre el lenguaje animal, la voz política animal y la comunicación política entre especies no han recibido mucha atención, lo cual es problemático porque la pregunta del lenguaje es una pregunta política, y está muy conectada con cuestiones sobre subjetividad y agencia.

El Problema del Silenciamiento

Si tomamos en serio a los animales como seres con una cierta perspectiva sobre la vida, necesitamos hablar con ellos, lo que significa que deberíamos aceptar que son agentes políticos lingüísticos. Si no hacemos eso, perpetuamos el silenciamiento, y en la teoría feminista ha habido mucha atención hacia la voz y la importancia de hablar por uno mismo, preguntas que se aplican igualmente a los animales.

Mucha gente piensa que deberíamos hablar por los animales, pero esto perpetúa la idea de que no pueden hablar por sí mismos y mantiene intactas ciertas visiones estereotípicas de su comportamiento, y muy a menudo no sabemos qué quieren los animales porque nunca se lo preguntamos.

Problemas en la Investigación Animal

La historia muestra que la investigación animal tiende a seguir visiones humanas estereotípicas de los animales porque las preguntas de investigación no surgen en el vacío. La psicóloga y filósofa Vinciane Despret escribió un libro llamado ¿Qué dirían los animales si les hiciéramos las preguntas correctas? cuyo título ya nos señala la importancia de hacer las preguntas de investigación correctas.

Muchos biólogos y etólogos configuran su investigación de tal manera que refuerza las ideas que tenían sobre los animales desde el principio, como por ejemplo la idea del perro alfa o lobo o babuino, que propone que en un grupo de animales hay un animal que es dominante, un macho, luego hay una hembra debajo de él, y después hay una jerarquía de seres.

Pero la investigación en la cual se desarrolló esta idea fue configurada de tal manera que los investigadores obtuvieron el resultado que estaban buscando, como en el estudio de los lobos, donde los lobos fueron sacados de su hábitat y llevados a zoológicos, diferentes grupos o familias fueron juntados y tuvieron que pelear por comida porque había escasez, lo cual afectó cómo construyeron sus relaciones sociales y modificó la imagen de los animales que salió de la investigación.

Esta investigación se hizo en los años cuarenta y cincuenta, y hay un gran ciclo entre ideas sobre jerarquías en la sociedad, investigación animal, y luego las ideas se traducen de vuelta a la sociedad.

Otro ejemplo son los pingüinos gay, ya que los pingüinos son muy a menudo queer, y todos lo sabían, pero durante mucho tiempo los investigadores no escribían sobre ello. Luego hubo una gran encuesta en los años ochenta en la cual se preguntó a los investigadores sobre esto: ¿Por qué no escriben sobre ello? Y dieron respuestas como: “No quiero que la gente piense que soy gay si escribo sobre esto” o “Esta es solo la vida personal de estos pingüinos, así que no tenemos que escribir sobre ello”.

Ejemplos de Investigación Alternativa

Ya hay diferentes tipos de investigación, y un ejemplo muy interesante es la investigación de Barbara Smuts, una primatóloga que estudió babuinos en Tanzania durante mucho tiempo y describe un proceso en el cual tuvo que aprender a hablar babuino.

Muy a menudo, cuando Smuts estaba haciendo su doctorado, se enseñaba a los primatólogos a hacerse invisibles cuando se acercan al grupo que están estudiando, pero con los babuinos, Smuts descubrió que ignorar a alguien es realmente muy descortés, es un insulto, por lo que para acercarse al grupo de babuinos y ser aceptada por ellos como una figura neutral, necesitaba aprender cómo saludarlos.

Una vez que pudo hacer esto, hacía un pequeño chasquido de labios y algunos otros movimientos, y la aceptarían no como aceptarían a cada uno de ellos, sino como un ser extraño que habla el lenguaje pero mal. Lo que describe es realmente lo opuesto de lo que le enseñaron: no fueron los animales los que tuvieron que ajustarse para aceptarla, sino que ella necesitaba cambiar y transformarse para ser aceptada por los babuinos.

Esto cambió no solo cómo se comportaba, sino también la manera en que percibía su entorno, comenzó a ver el mundo de manera diferente, aprendió a leer el clima de manera diferente, aprendió mucho de los babuinos y experimentó lo que significa ser principalmente parte de un grupo y no un individuo.

El Trabajo de Len Howard

Otro ejemplo realmente fascinante es el trabajo de Len Howard, que estudió pájaros en los años treinta, cuarenta y cincuenta del siglo pasado, y vivió con pájaros salvajes. Cuando estaba comenzando su investigación, el paradigma principal para estudiar animales era en laboratorios, donde los pájaros estaban separados unos de otros y no podían volar.

Howard pensó que esto iba a influir en los resultados de la investigación porque los pájaros necesitan volar y son animales sociales, por lo que decidió hacerlo de manera diferente: abrió las ventanas de su casa e invitó a los pájaros a entrar.

Quería estudiar el canto de los pájaros y era violinista, pero muy temprano, unas semanas después de mudarse a su casa, abrir las ventanas y comenzar a alimentar a los pájaros, había dos herrerillos que entraron a su cocina muy nerviosos, estaban aleteando con sus alas, y pensó: “Oh, quieren decirme algo, necesito seguirlos”. Los siguió afuera donde encontró que el fondo de su caja de anidación se había caído y sus huevos habían caído, ella reparó esto, regresó adentro, y luego se dio cuenta de que estos pájaros le habían dicho algo.

Esto cambió completamente su idea de la investigación que iba a hacer, comenzó a enfocarse en sus personalidades, sus relaciones entre sí, y para ella también esto cambió completamente su vida porque significó alejarse de la sociedad humana ya que los pájaros tenían miedo de los humanos y cambió totalmente su visión del mundo.

Esta investigación es especialmente interesante porque muestra que podemos replantear las relaciones con otros animales sobre la base de la confianza y la libertad.

Implicaciones Políticas

Estamos obteniendo otra visión de los animales, y esto tiene consecuencias para cómo vemos lo humano, para cómo vemos conceptos como lenguaje y cultura, ya que estas preguntas son profundamente políticas porque determinan quién tiene una voz y porque ofrecen un camino hacia adelante.

Primero, está la pregunta de la justicia y hacer justicia no solo al hecho de que compartimos el mundo con otros animales, sino también respetando sus vidas, comunidades y formas de ser. Mucho se ha escrito en filosofía animal sobre esa pregunta, por ejemplo, en relación a los derechos de los animales, y expandiendo las instituciones existentes para que puedan incorporar intereses animales como primer paso y luego también las decisiones de los animales.

Los sistemas políticos humanos son el punto de partida para transformar las relaciones con otros animales porque los estamos usando también para proteger a humanos vulnerables, son defectuosos en el caso de los humanos también, pero pueden ofrecer un punto de partida.

Sin embargo, si solo vamos a abrir sistemas humanos para reconocer la subjetividad animal, corremos el riesgo de perpetuar el problema mencionado antes, porque si seguimos hablando por los animales, corremos el riesgo de imponer nuestras ideas humanas sobre ellos.

Nuevas Prácticas Políticas

También necesitamos desarrollar nuevos rituales y prácticas políticas en los cuales podamos vivir y pensar de manera diferente con los animales, y algunas personas están trabajando ahora en santuarios de animales, que son espacios donde los animales pueden vivir en relativa seguridad.

Algunos santuarios, como Vine Sanctuary en Vermont, explícitamente se ven a sí mismos como comunidades políticas entre especies, lo que significa que explícitamente desafían las jerarquías entre humanos y otros animales en su configuración, donde los animales no son simplemente ubicados en un lugar para vivir, sino que sus voces, sus perspectivas, su agencia son tomadas en serio en la toma de decisiones colectiva.

Deliberación con Animales

He escrito sobre deliberación con animales, deliberación política, lo cual comienza con tomar en serio las conversaciones que ya existen entre humanos y otros animales, como las de Len Howard y Barbara Smuts, pero también en contextos conflictivos.

En los Países Bajos tenemos gansos salvajes, y en los años setenta solo había unas pocas parejas anidando, y a la gente realmente le gustaban, pero luego sus números crecieron porque los granjeros hicieron el pasto más atractivo para ellos, cambiaron el paisaje, y luego fue más agradable para los gansos. Tenemos todos estos suburbios que tienen mucha agua y áreas verdes agradables donde les gusta venir porque los humanos comenzaron a cazar a los zorros.

Ahora tenemos muchos gansos, y lo que los holandeses hacen es que cuando tenemos muchos animales, comienzan a estigmatizarlos como plagas, y esto legitima matarlos, pero el problema práctico es también que no funciona porque vuelan, y si mantienes los espacios intactos, entonces continuarán visitando estos espacios.

Hay mucha interacción entre granjeros y gansos, interacciones directas, espantándolos, disparándoles, pero también hay interacciones más indirectas que tienen que ver con el paisaje donde ciertos lugares en la tierra pueden hacerse atractivos para ellos, otros no atractivos, y también hay intervenciones materiales como pájaros robot, y están usando cerdos cerca del aeropuerto Schiphol para espantar a los gansos.

El problema es que esto no se reconoce como deliberación, aunque hay deliberación entre granjeros, activistas, políticos, ciudadanos, todo tipo de grupos, y con muchos de estos grupos también participan los gansos, pero los gansos no son reconocidos como actores políticos. Reconocerlos como tal realmente permitiría una solución mucho mejor para los gansos, pero también para los humanos.

Los gansos aprenden, siguen aprendiendo toda su vida, y tienen transmisión cultural de conocimiento para que puedan contarse entre sí sobre lo que está pasando en un cierto espacio, lo cual realmente sería un tipo de cambio político que beneficiaría a todos.

La Necesidad del Cambio Humano

Tomar en serio los diálogos políticos con otros animales, traduciendo estos a prácticas políticas existentes es una de las cosas que podemos hacer para mejorar las relaciones con otros animales, pero es fundamental que, porque los humanos somos tan dominantes en esta época, el cambio tiene que comenzar con el cambio humano.

Esto es algo que también nos beneficia como humanos, porque incluso si piensas que las vidas animales no tienen valor, esta actitud humana hacia el mundo natural, otros animales, plantas, ecosistemas, tiene que cambiar porque la crisis ecológica con la que estamos lidiando también está amenazando a la sociedad humana como la conocemos.

La tecnología podría ayudar, pero más importante aún, necesitamos cambiar nuestra actitud, y cambiar nuestra actitud como humanos requiere alejarse del yo porque los humanos estamos obsesionados con nosotros mismos. Una de las maneras en las que podemos cambiar esto es prestando atención a los otros con quienes compartimos nuestro mundo.


Referencias Bibliográficas Mencionadas

  • Aristóteles: La Política
  • Sue Donaldson y Will Kimlicka: Zoópolis (teoría política de los derechos de los animales)
  • Vinciane Despret: ¿Qué dirían los animales si les hiciéramos las preguntas correctas?
  • Barbara Smuts: Investigación primatológica con babuinos en Tanzania
  • Len Howard: Estudios de aves (años 1930-1950)
  • Vine Sanctuary: Santuario de animales en Vermont como comunidad política entre especies